founder :NGO- Street Survivor
social worker .working for the downtrodden and street children .
शबनम रामास्वामी
Street Survivor NGO की संस्थापक
सामाजिक कार्यकर्ता – निचले तबके और सड़क पर रहने वाले बच्चो के लिए कार्य
पश्चिम बंगाल के अंदरूनी हिस्से मुर्शिदाबाद के एक गांव कटना में जन्मी शबनम को उनके पिता की सेना में नौकरी करने की वजह से कोलकाता के अभिजात वर्ग के स्कूल La Martinere में अध्ययन करने का मौका मिला. उनकी शादी 16 साल से भी कम उम्र में ही एक धनी पर 32 साल के व्यक्ति से कर दी गयी .उसका पति उसे हमेशा मरता-पीटता रहता था उनके दो बच्चे थे पर उसका पति उसे बहुत बार रात को घर से बाहर फेंक देता था उसे लगता था कि उसके बच्चो की शक्ल उस से नहीं मिलती .इस से तंग आकार 24 साल की उम्र में ही एक रात को उसने अपने बेटे के साथ अपना घर छोड़ दिया.
दो महीने के लिए, वह सियालदह स्टेशन के यार्ड में खड़ी एक रेल की बोगी में रही , जिसके बाद उन्होंने एक नौकरी की तलाश की जिस से वो गरीबी और फटेहाल जिंदगी से बाहर आये और काम करे . उनकी किस्मत ने फिर उनका साथ दिया और एक दशक के भीतर, वह एक सफल इंटीरियर डेकोरेटर के रूप में स्थापित हो गयी उसके पश्चात उन्होंने तलाक के लिए आवेदन किया जो उन्हें मिल गया साथ ही उन्हें बच्चों को पालने का आधिकार भी मिल गया . अब वो इस जीवन से थक गयी थी उन्हें लगता था कि वो किसी और काम के लिए जन्मी हैं उन्हें जरूरतमंदों कि मदद करणी हैं इसलिए उन्होंने सामाजिक कार्य करना शुरू कर दिया . उन्हें बड़ा अजीब लगा कि एक व्यवसायी उन्होंने के बाद उसी शहर में अब वो सामाजिक कार्य शुरू कर रही हैं..इसलिए उन्होंने कलकत्ता छोड़ने का निर्णय ले लिया और ६ शहरो का चुनाव किया जहा वो अपना सामाजिक कार्य कर सकती थी . शबनम ने कागज के चिट पर छह शहरों के नाम लिखे और एक डब्बे में डाल दिए फिर अपनी बेटी से एक चिट निकालने के लिए बोला . जो चिट् निकली वो दिल्ली की थी इसको किस्मत का फैसला मान वो अपने परिवार के साथ दिल्ली चली आई .
दिल्ली आकार उन्होंने मीरा नायर की संस्था सलाम बालक के लिए काम करना शुरू कर दिया .यह संस्था दिल्ली रेलवे स्टेशन पर उन बच्चो के लिए काम करती थी जो घर से भाग आये थे .यहा पर उनकी मुलाकात एक वरिष्ठ पत्रकार और छोटी फिल्म के निर्माता जुगनू रामास्वामी से हुई जिन्होंने उनके काम पर एक फिल्म बनाने की उनसे बात की .जुगनू ने ना केवल फिल्म बनायी उन्होंने शबनम के साथ शादी भी कर ली .फिल्म पुरी होने के बाद दिल्ली में ही शबनम ने सड़क के बच्चो के लिए एक स्कूल की स्थापना की जिसका नाम उन्होंने जागृति रखा .अधिकृत जगह पर ना होने की वजह से सरकार ने उनका यह स्कूल तोड़ दिया .इसके बाद वो पुराने कार्य क्षेत्र पश्चिमी बंगाल के कटना जिले में आ गयी यहाँ उन्होंने एक बार फिर जागृति नाम से एक मोडर्न एवं इंग्लिश माध्यम वाला स्कूल बनाने का फैसला किया जिसमे ग्रामीण बच्चे पढ़ सके और अपने को दूसरे साधन संपन्न बच्चो से अलग न समझे . साल २००५ में उन्होंने यह काम शुरू कर दिया. वो कटना वापिस तो आ गयी. पर उनको यहाँ बहुत विरोध भी झेलना पड़ा. क्योकि यह इलाका अच्छे इलाको में नहीं माना जाता था. लूट चोरी अपहरण आदि की घटनाये यहाँ बहुत होती थी. जब यहाँ के लोगो को पता चला कि शबनम स्कूल खोलना चाहती हैं और समाज कि भलाई के लिए कार्य करना चाहती हैं तो इनके यहाँ बहुत दुश्मन बन गए इन पर बम्ब से हमला किया गया ,जिसमे दोनों पति-पत्नी घायल भी हुए और इनके घर को काफी क्षति भी पहुची .पर इन्होने हार नहीं मानी.और अपने काम में लगी रही. स्कूल बन चुका था उसमे काम करने वाले लोगो की तलाश हो रही थी. इसके लिए उन्होंने वही रहने वाले उन असामाजिक तत्वों में से कुछ लोगो को काम पर रखा जो काम करना चाहते थे. और खुद को सुधारना चाहते थे .उनका घर भी उस तरह की औरतो के लिए आश्रय स्थल बन चुका था जिनके पति उन्हें मारते-पिटते थे .इस वजह से बहुत लोग उनके दुश्मन भी बनते जा रहे थे .इस दुश्मनी की वजह से ही उनके पति जुगनू की मौत भी हो गयी. पर पुलिस के अनुसार उन्हें बताया गया कि उनकी मौत दिल का दौरा पड़ने से हुयी हैं पर वो जानती थी कि जुगनू को उनके दुश्मनों ने जहर दिया है. वो टूट चुकी थी . जुगनू के शव को लेकर दिल्ली आई और उनका क्रियाकर्म किया वो अब दिल्ली में अपने बच्चो के साथ रह सकती थी पर सामाजिक कार्य करने की उनकी चाह की वजह से उन्होंने फिर से सारी शक्ति समेटी और वापिस कटना चली आई. और यहाँ फिर से अपना काम शुरू कर दिया.
शबनम के अनुसार- मैं हमेशा से बच्चों को पढ़ाने के लिए इस गांव में अंग्रेजी माध्यम के एक स्कूल का सपना देखती थी। मैं चाहती थी कि वे अंग्रेजी माध्यम में पढ़ाई करें ताकि वे अपने शहरी साथियों से पीछे न रहें। कभी अपराधियों, गरीबी और बेरोजगारी के लिए जाना जाने वाला मुर्शिदाबाद जिले का कटना गांव अब पूर्व अपराधियों को काम देने वाले स्कूल और एक कढ़ाई सहकारी समिति के लिए प्रसिद्ध है। रामास्वामी ही कढ़ाई सहकारी समिति भी चलाती हैं और इसमें 1,400 महिलाएं काम करती हैं।
कोलकाता के ला मार्टिनियर फॉर गर्ल्स की पूर्व छात्रा रामास्वामी कहती हैं कि इन इलाकों में बहुत से अपराधी हैं लेकिन वे जन्म से अपराधी नहीं थे। उन्होंने गरीबी के कारण अपराध को अपनाया था। जब उन्हें स्कूल में नौकरी मिली तो उन्होंने अपराध करना बंद कर दिया। उन्होंने बताया कि हमने जो लोग पहले अपराधी थे उन्हें मालियों, रसोइयों और वाहन चालकों की नौकरी दी लेकिन अब वे आपके और मेरे जैसे ही हैं।
शबनम रामास्वामी स्कूल चलाने के लिए धन इकट्ठा करने को इलाके की ही 1,400 से ज्यादा महिलाओं के साथ कटना कढ़ाई सहकारी केंद्र चलाती हैं। इससे होने वाली कमाई स्कूल के विकास कार्यों पर खर्च की जाती है। स्कूल गरीब बच्चों को निशुल्क शिक्षा देता है। यहां के 460 से ज्यादा छात्रों में से 30 प्रतिशत छात्र इसी तरह के हैं।
जागृति पब्लिक स्कूल में केंद्रीय माध्यमिक शिक्षा बोर्ड (सीबीएसई) का पाठ्यक्रम चलता है और यहां सातवीं तक की कक्षाएं लगती हैं। वर्ष 2005 में जब स्कूल की शुरुआत हुई थी, उस समय यहां केवल कक्षा दो तक की ही पढ़ाई होती थी। रामास्वामी ने बताया कि अगले साल स्कूल आठवीं कक्षा तक हो जाएगा। उन्होंने कहा कि मुझे १ साल में सीबीएसई से सम्बद्धता मिलने की उम्मीद थी पर २ साल हो गए उन्हें पंजीकृत नहीं किया गया इस कार्य के लिए भी सरकारी अफसर ने उनसे १,००,००० रूपये की रिश्वत मांगी और यह बात उन्होंने दिल्ली में अपने सम्मान समोराह में भाषण देते हुए कही साथ ही यह भी कहा कि अगर कोई इंसान यहाँ ऐसा है जो इन बच्चो के लिए हमारी मदद कर सकता है और उन लोगो से बात कर सकता है तो आगे आये.तब एक अफसर ने उस समोराह के बाद उनसे संपर्क किया और उनका यह कार्य करवाया. जज्बा उबका हमेशा काबिल-ए-तारीफ रहा और वो आज भी ऐसे बच्चो के लिए कार्य कर रही हैं.
Shabnam Ramaswamy,
Born in a village in the interiors of West Bengal's Murshidabad, Shabnam, got to study in Kolkata's elite La Martinere School, thanks to her father's Army job. At 16, she was married off to a wealthy 32-year-old who would beat her to a pulp. After bearing him two kids, her husband would regularly throw her out of the house at night because he felt their son didn't look like him. One night, at 24, she left home with her son.
For two months, she lived in a shanty at Sealdah station after which she got herself a job and worked her way out of poverty. Within a decade, she succeeded in her job as an interior decorator, got a divorce and won custody of her children. But she began to tire of high-society life and trained her sights on social work. "I decided to leave Kolkata, as it was awkward going from businesswoman to social worker in the very same city,'' she said. She wrote down the names of six cities on chits of paper and asked her daughter to pick a chit. The girl picked Delhi, so that's where the family went.
Shabnam joined Mira Nair's Salaam Balak, where she befriended run aways at Delhi station. A senior journalist, Jugnu Ramaswamy, approached her with the intention of making a film on her work. He not only made the film, but married her too. The Ramaswamys set up a school for street kids in Delhi, called Jagriti. After the school was demolished by the Delhi government, they headed to Katna in West Bengal, where they decided to set up a state-of-the-art school with the same name for rural kids. In 2005, just before the school began.
Shabnam can still remember the day - it was the 29th April 2006th Jugnu sat down at her feet, and began to massage her feet. "He always did when he wanted something from me." This time it was the school. The day before the construction of the building had been completed, and now it would be a question, fill them with life - hire teachers, receiving applications for school children, seek state permits. "I can build a school, I can not do it," said her husband "you have to do that."
Shabnam refused. She had enough to do their work. The pair were five years earlier, came from Delhi to Katna. Both had attended elite schools there, he was documentary filmmaker, she founded an NGO for street children, Street Survivors India '. But they knew that the great challenges of their lives outside the big city, lay in the poverty and backwardness of India's villages. They decided to move to Katna, Shabnam's home village in the northeastern tip of India, near the border with Bangladesh.
If they had thought they would be welcomed with open arms, they were mistaken. They brought unrest to the village, they disturbed the local power structure, dominated by the control by the Communist Party, the most important items - dominated - teachers, village council. The same was true for Shabnam family, a divided family, with close ties to the Communist Party and the mullah. The network of party, family, clergy made sure that state aid funds were diverted, that domestic violence was condoned, that the school because it was to pay salaries instead of giving lessons. When they wanted to establish its own school, came the first warning shot: a bomb exploded in front of her house, and Shabnam Jugnu were injured, destroyed her house half. They did not go to the police, and they are not buckled. When (highly indebted and with her uncle) a few weeks after the assassin, a landless peasant village of repentance before Shabnam threw on the floor, she placed him as a chauffeur. Her house became a refuge for women who were thrown from their husbands out of the house or left behind with the children. She went to the police, in court, fought welfare benefits led estranged couple back together, argued with the mullahs. Despite opposition from the Communist Party-appointed administrator of the district judge them to a kind of peace.
Now the school stood before the opening, but Shabnam wanted their women's group - not to give up - Stree Shakti ',' woman power '. Jugnu did not let up, and while massaging the feet and their resistance was always soft. Finally she agreed, "if you pay me this summer, a common holiday travel". Three days later, Jugnu was dead, the official cause of death was heart failure. But she knew what she had done this: Her husband had been poisoned. And they knew who had committed the crime - the brother of her mother, who had in turn violated the daughter when she was pulled into the village, and indeed was privy to. Lastly Jugnu had drawn the school logo - a dove in flight - with the Latin motto 'Fortitudine Vincimus'
Instead of depositing a murder complaint, Shabnam took the body back to Delhi in order to cremate there and the ashes to scatter according Jugnus desire in the winds. Everything had gone according to plan as far as the poisoner, and now they would turn their backs to the village and stay with the two children in Delhi. But Shabnam returned, took over the Jagriti School, as if nothing had happened as an unfortunate death in the family. It began with five classes, then eight, and by the next school year begins, the upper stage; Jagriti is now one of 340 students. Instead of competing with the public schools, Shabnam taught in neighboring villages, Study Centres' one, where students receive tutoring village. With their work, Stree Shakti 'forced them into one floor of the school building something like a refuge for women namedns, Dimini' - Caring - to set up.
They soon saw that this was not enough. Violate widowed, or on the run from violence needed that one chance, their livelihood and their children to deny. Shabnam hit upon the idea of the old local tradition of manufacturing to revive Kantha' new cloths. There is one, arte povera, "the superimposition of old discharged Saristoffen soft transparent muslin, which breaks down the worn places and shine through the beautiful patterns and colors. Are held together by two or three layers of geometric patterns or run the embroidery and cross stitch with colored thread. Kantha is one of these little wonders of India, which wraps the murky landscape of poverty in bright colors.
Shabnam Kanthas sold to her friends in Delhi and Calcutta, she grabbed it and drove it into bales of NGO bazaar in the big cities. Mothers of school children were aware of the work of the, also began to manufacture at home Kanthas. Shabnam had to buy fabrics and yarn by the hand, organize training courses, invited designers to Katna to show women the new pattern. Today there are approximately 1440 women from 65 villages, members of an NGO. They are members in more than one sense. For several months each of them co-owner of, Katna's Kantha Pvt.Ltd. '. The company also acts as a co-operative bank, in which the shareholders can get small loans, either to buy a sewing machine to host the wedding of the daughter, or money for drugs and doctor to have.
Received last November, Street Survivors India 'in Delhi a prize for their innovative activity. It was the first time that the broader public Shabnam Ramaswamy heard. In her speech, she was not satisfied with words of thanks: "I do not go on," she confessed before the shocked audience. "For two years I am waiting for the certification of the Jagriti School. I have had to pay 100,000 rupees in bribes in return for that otherwise the the school will close. If someone is sitting here in the auditorium, which has a hot line to Calcutta - then please, help! ". A senior government official came up to her afterward and offered to intervene. and then he really helped her to get that certification.
when someone asked her why she had not the murderer of her husband brought to justice. "What would it have availed?" She asked. "The village, my family, the murder accomplices had me for the rest of life met with hatred. I knew if I wanted to stay here, wanted to keep working, I had to forgive them. I found it less difficult than I had believed, perhaps because Jugnu would have done the same. "
One of the founder of chipko movement
Awrded with “vriksh-mitra”
गौरा देवी(1925-91)
चिपको आन्दोलन की जननी
प्रथम महिला वृक्षमित्र के पुरस्कार से नवाजी गई
“वन हमारी माँ के घर की तरह है. चाहे जो भी हो जाये हम इसकी रक्षा करेंगे, वन से हमें जड़ी-बूटी, सब्जी-फल, और लकड़ी मिलती है, जंगल काटोगे तो बाढ़ आयेगी, हमारा सब कुछ बह जायेंगा” यह नारा देकर गांधीजी के सत्याग्रह के बाद , चमोली के इस गृहिणी ने , राज्य के द्वारा किये जा रहे उत्पीड़न के खिलाफ लड़ाई में जो अगला हथियार, दिया उसका नाम था - चिपको आंदोलन. . पहाडो पर रहने वाली महिलाए अच्छी तरह से जानती है कि कृषि प्रधान अर्थ व्यवस्था में इन जंगलो का क्या महत्त्व है. और उसको बचाना उनका धर्म है .
पेड़ों को कटने से बचाने के लिये शुरु हुआ चिपको उत्तराखण्ड को जन आन्दोलनों की धरती भी कहा जा सकता है, उत्तराखण्ड के लोग हमेशा से ही अपने जल-जंगल, जमीन और बुनियादी हक-हकूकों के लिय और उनकी रक्षा के लिये हमेशा से ही जागरुक रहे हैं। चाहे 1921 का कुली बेगार आन्दोलन 1930 का तिलाड़ी आन्दोलन हो या 1974 का चिपको आन्दोलन, या 1984 का नशा नहीं रोजगार दो आन्दोलन या 1994 का उत्तराखण्ड राज्य प्राप्ति आन्दोलन, अपने हक-हकूकों के लिये उत्तराखण्ड की जनता और खास तौर पर मातृ शक्ति ने आन्दोलन में अपनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।
1974 में शुरु हुये विश्व विख्यात चिपको आन्दोलन की जननी, प्रणेता श्रीमती गौरा देवी जी की, जो चिपको वूमन के नाम से मशहूर हैं। 1925 में चमोली जिले के लाता गांव के एक मरछिया परिवार में श्री नारायण सिंह के घर में इनका जन्म हुआ था। गौरा देवी ने कक्षा पांच तक की शिक्षा भी ग्रहण की थी, जो बाद में उनके अदम्य साहस और उच्च विचारों का सम्बल बनी। मात्र ११ साल की उम्र में इनका विवाह रैंणी गांव के मेहरबान सिंह से हुआ, रैंणी भोटिया (तोलछा) का स्थायी आवासीय गांव था, ये लोग अपनी गुजर-बसर के लिये पशुपालन, ऊनी कारोबार और खेती-बाड़ी किया करते थे। २२ वर्षीय गौरा देवी पर वैधव्य का कटु प्रहार हुआ, तब उनका एकमात्र पुत्र चन्द्र सिंह मात्र ढाई साल का ही था। गौरा देवी ने ससुराल में रह्कर छोटे बच्चे की परवरिश, वृद्ध सास-ससुर की सेवा और खेती-बाड़ी, कारोबार के लिये अत्यन्त कष्टों का सामना करना पड़ा। उन्होंने अपने पुत्र को स्वालम्बी बनाया, उन दिनों भारत-तिब्बत व्यापार हुआ करता था, गौरा देवी ने उसके जरिये भी अपनी आजीविका का निर्वाह किया। १९६२ के भारत-चीन युद्ध के बाद यह व्यापार बन्द हो गया तो चन्द्र सिंह ने ठेकेदारी, ऊनी कारोबार और मजदूरी द्वारा आजीविका चलाई, इससे गौरा देवी आश्वस्त हुई और खाली समय में वह गांव के लोगों के सुख-दुःख में सहभागी होने लगीं। इसी बीच अलकनन्दा में १९७० में प्रलंयकारी बाढ़ आई, जिससे यहां के लोगों में बाढ़ के कारण और उसके उपाय के प्रति जागरुकता बनी और इस कार्य के लिये प्रख्यात पर्यावरणविद श्री चण्डी प्रसा भट्ट ने पहल की। भारत-चीन युद्ध के बाद भारत सरकार को चमोली की सुध आई और यहां पर सैनिकों के लिये सुगम मार्ग बनाने के लिये पेड़ों का कटान शुरु हुआ। जिससे बाढ़ से प्रभावित लोगों में संवेदनशील पहाड़ों के प्रति चेतना जागी। इसी चेतना का प्रतिफल था, हर गांव में महिला मंगल दलों की स्थापना, १९७२ में गौरा देवी जी को रैंणी गांव की महिला मंगल दल का अध्यक्ष चुना गया। इसी दौरान वह चण्डी प्रसा भट्ट, गोबिन्द सिंह रावत, वासवानन्द नौटियाल और हयात सिंह जैसे समाजिक कार्यकर्ताओं के सम्पर्क में आईं। जनवरी १९७४ में रैंणी गांव के २४५१ पेड़ों का छपान हुआ। २३ मार्च को रैंणी गांव में पेड़ों का कटान किये जाने के विरोध में गोपेश्वर में एक रैली का आयोजन हुआ, जिसमें गौरा देवी ने महिलाओं का नेतृत्व किया। प्रशासन ने सड़क निर्माण के दौरान हुई क्षति का मुआवजा देने की तिथि २६ मार्च तय की गई, जिसे लेने के लिये सभी को चमोली आना था। इसी बीच वन विभाग ने सुनियोजित चाल के तहत जंगल काटने के लिये ठेकेदारों को निर्देशित कर दिया कि २६ मार्च को चूंकि गांव के सभी मर्द चमोली में रहेंगे और समाजिक कायकर्ताओं को वार्ता के बहाने गोपेश्वर बुला लिया जायेगा और आप मजदूरों को लेकर चुपचाप रैंणी चले जाओ और पेड़ों को काट डालो।
इसी योजना पर अमल करते हुये श्रमिक रैंणी की ओर चल पड़े और रैंणी से पहले ही उतर कर ऋषिगंगा के किनारे रागा होते हुये रैंणी के देवदार के जंगलों को काटने के लिये चल पड़े। इस हलचल को एक लड़की द्वारा देख लिया गया और उसने तुरंत इससे गौरा देवी को अवगत कराया। पारिवारिक संकट झेलने वाली गौरा देवी पर आज एक सामूहिक उत्तरदायित्व आ पड़ा। गांव में उपस्थित २१ महिलाओं और कुछ बच्चों को लेकर वह जंगल की ओर चल पड़ी। इनमें बती देवी, महादेवी, भूसी देवी, नृत्यी देवी, लीलामती, उमा देवी, हरकी देवी, बाली देवी, पासा देवी, रुक्का देवी, रुपसा देवी, तिलाड़ी देवी, इन्द्रा देवी शामिल थीं। इनका नेतृत्व कर रही थी, गौरा देवी, इन्होंने खाना बना रहे मजदूरो से कहा”भाइयो, यह जंगल हमारा मायका है, इससे हमें जड़ी-बूटी, सब्जी-फल, और लकड़ी मिलती है, जंगल काटोगे तो बाढ़ आयेगी, हमारे बगड़ बह जायेंगे, आप लोग खाना खा लो और फिर हमारे साथ चलो, जब हमारे मर्द आ जायेंगे तो फैसला होगा।” ठेकेदार और जंगलात के आदमी उन्हें डराने-धमकाने लगे, उन्हें बाधा डालने में गिरफ्तार करने की भी धमकी दी, लेकिन यह महिलायें नहीं डरी। ठेकेदार ने बन्दूक निकालकर इन्हें धमकाना चाहा तो गौरा देवी ने अपनी छाती तानकर गरजते हुये कहा “मारो गोली और काट लो हमारा मायका” इस पर मजदूर सहम गये। गौरा देवी के अदम्य साहस से इन महिलाओं में भी शक्ति का संचार हुआ और महिलायें पेड़ों के चिपक गई और कहा कि हमारे साथ इन पेड़ों को भी काट लो। ऋषिगंगा के तट पर नाले पर बना सीमेण्ट का एक पुल भी महिलाओं ने तोड़ डाला, जंगल के सभी मार्गों पर महिलायें तैतात हो गई। ठेकेदार के आदमियों ने गौरा देवी को डराने-धमकाने का प्रयास किया, यहां तक कि उनके ऊपर थूक तक दिया गया। लेकिन गौरा देवी ने नियंत्रण नहीं खोया और पूरी इच्छा शक्ति के साथ अपना विरोध जारी रखा। इससे मजदूर और ठेकेदार वापस चले गये, इन महिलाओं का मायका बच गया। इस आन्दोलन ने सरकार के साथ-साथ वन प्रेमियों और वैज्ञानिकों का ध्यान अपनी ओर खींचा। सरकार को इस हेतु डा० वीरेन्द्र कुमार की अध्यक्षता में एक जांच समिति का गठन किया। जांच के बाद पाया गया कि रैंणी के जंगल के साथ ही अलकनन्दा में बांई ओर मिलने वाली समस्त नदियों ऋषि गंगा, पाताल गंगा, गरुड़ गंगा, विरही और नन्दाकिनी के जल ग्रहण क्षेत्रों और कुवारी पर्वत के जंगलों की सुरक्षा पर्यावरणीय दृष्टि से बहुत आवश्यक है। इस प्रकार से पर्यावरण के प्रति अतुलित प्रेम का प्रदर्शन करने और उसकी रक्षा के लिये अपनी जान को भी ताक पर रखकर गौरा देवी ने जो अनुकरणीय कार्य किया, उसने उन्हें रैंणी गांव की गौरा देवी से चिपको वूमेन फ्राम इण्डिया बना दिया।
श्रीमती गौरा देवी पेड़ों के कटान को रोकने के साथ ही वृक्षारोपण के कार्यों में भी संलग्न रहीं, उन्होंने ऐसे कई कार्यक्रमों का नेतृत्व किया। आकाशवाणी नजीबाबाद के ग्रामीण कार्यक्रमों की सलाहकार समिति की भी वह सदस्य थी। सीमित ग्रामीण दायरे में जीवन यापन करने के बावजूद भी वह दूर की समझ रखती थीं। उनके विचार जनहितकारी हैं, जिसमें पर्यावरण की रक्षा का भाव निहित था, नारी उत्थान और सामाजिक जागरण के प्रति उनकी विशेष रुचि थी। श्रीमती गौरा देवी जंगलों से अपना रिश्ता बताते हुये कहतीं थीं कि “जंगल हमारे मैत (मायका) हैं” उन्हें दशौली ग्राम स्वराज्य मण्डल की तीस महिला मंगल दल की अध्यक्षाओं के साथ भारत सरकार ने वृक्षों की रक्षा के लिये 1986 में प्रथम वृक्ष मित्र पुरस्कार प्रदान किया गया। जिसे तत्कालीन प्रधानमंत्री श्री राजीव गांधी द्वारा प्रदान किया गया था।
गौरा देवी ने ही अपने अदम्य साहस और दूरदर्शिता से चिपको आन्दोलन का सूत्रपात किया था। हालांकि उन्हें परे कर अनेक लोगों ने इस आन्दोलन को हाईजैक कर अनेकों पुरस्कार बटोरे। लेकिन हमारी नजर में चिपको आन्दोलन की जननी गौरा देवी ही हैं। इस महान व्यक्तित्व का निधन 4 जुलाई, 1991 को हुआ, यद्यपि आज गौरा देवी इस संसार में नहीं हैं, लेकिन उत्तराखण्ड ही हर महिला में वह अपने विचारों से विद्यमान हैं। हिमपुत्री की वनों की रक्षा की ललकार ने यह साबित कर दिया कि संगठित होकर महिलायें किसी भी कार्य को करने में सक्षम हो सकती है। जिसका ज्वलंत उदाहरण है चिपको आन्दोलन को अन्तर्राष्ट्रीय ख्याति प्राप्त होना है।
Gaura Devi (1925-91)
Forest is like our mother's home. We will defend it - come what may." After Gandhi's Satyagrah, this housewife of Chamoli, gave the next weapon, in the fight against state oppression - Chipko movement.
It is always said that forestry is not about trees. It is about people. No one has realised this more than the women of the Uttarakhand region. Everyone by now knows about the Chipko Movement. But not many know about the women of the Uttarakhand region who have made it their lifetime mission to leave undestroyed forests for their children and grandchildren. One has known old women and men who, towards the end of their lives, would plant trees which would bear fruits only many years later. When questioned these old people are known to have replied, "I won't be here to taste the fruits of this tree. But my grandchildren and their children would taste its fruits." The women of Uttarakhand would understand this sentiment for this has been their way of looking at the forests and the lives they support.
The Chipko movement (literally "to stick" in Hindi) was a group of female peasants in the Uttarakhand region of India who acted to prevent the felling of trees and reclaim their traditional forest rights that were threatened by the contractor system of the state Forest Department. As the backbone of Uttarakhand's agrarian economy, women were most directly affected by environmental degradation and deforestation, and thus connected the issues most easily.
One woman whom future generations in Uttarakhand are not likely to forget is Gaura Devi who has mobilised the women of this region to protect their natural heritage. Gaura Devi was not educated in the conventional sense of the term. She had not attended any school. Born in 1925 in a tribal Marchha family of Laata village in Neeti valley of Chamoli district, she was only trained in her family's traditional wool trade. In keeping with the tradition of those days, she was married off at a young age. She went to a family which had some land and was also in the wool trade. Unfortunately at the young age of 22, Gaura Devi became a widow with a two-and-a-half year old child to bring up. She took over the family's wool trade and brought up her son Chandra Singh alone. In time, she handed over the family responsibility to her son but did not sit back to rest. She was aware of the poverty of the region and how it affected women and how her own experiences of survival had taught her a lot. She was actively involved in the panchayat and other community endeavours. Hence, it was not surprising that the women of Reni approached her in the wake of the Chipko Movement in 1972, to be the president of the Mahila Mangal Dal. It was the first of its kind to be established. Its responsibilities were ensuring cleanliness in the village and the protection of community forests. Gaura Devi was in her late forties and her son was not doing very well. But she had no hesitation in accepting their offer.
The awareness generated by the Chipko Movement had already spread in all the areas of the region. Gaura Devi took up several campaigns to spread awareness in the nearby villages. Not only did the women but everyone in that region realised what the forests meant to them. Gaura Devi always referred to the forests as their gods. So the people of Reni were quick to react when the government authorised the felling of the trees in the belt and gave the job to contractors. They held demonstrations of protest. But little did they know that the date for the felling had already been fixed. It was fixed for March 25, 1974. That day, a group of forest officials along with some labourers started moving towards the forests. A young girl saw them and she went running back to report to Gaura Devi. That day there were no men in the village. All of them had gone to Chamoli. Undaunted, Gaura Devi and 27 women of Reni village began to march towards the forests. Soon they reached the group of men and their labourers who were cooking their food. Initially they tried to reason with them and told the labourers to leave after they ate their food. The officials who were already a bit drunk began to hurl obscenities at Gaura Devi and her group of women and told the labourers to go ahead and cut the trees. They were then told in no uncertain terms that if they attempted any such thing the women would cling to the trees. One of the officials who was drunk brandished a gun. The women stood in a row, each one of them looking as if the mountain goddess Nanda Devi had taken one of her fierce forms. They then chased the labourers for nearly two kilometres and broke the cement bridge leading to the forests. A group of them sat guarding the rest of the men and kept vigil throughout the night. Gaura Devi led more protests and rallied together more women.
In July 1991, at the age of 66, Gaura Devi died quietly in the mountain village of Reni. Her story will be told to many generations of mountain children by the women and men of that village.
Dr. Aban Mistry
India's first woman tabla player
डा अबन मिस्त्री
भारत की पहली महिला तबला वादक
कही तबला बज रहा हो और आपकी आँखे बंद हो तो तबला के नाम लेते ही दिमाग में अक्सर एक ऐसी मर्दाना छवि बनेगी जिसमे बहुत उर्जा होगी. जिसके हाथ बहुत तेजी से तबले पर चल रहे होंगे . पर जैसे आप आँख खोले और सामने एक महिला को तबला बजाते हुए देखे तो आप क्या सोचेंगे और कहेंगे.शायद सपन सा ही लगे पर डा अबन मिस्त्री ने इसे हकीकत बना दिया हैं उनसठ वर्षीय तबला वादक मिस्त्री भारत की पहली महिला तबला वादकों में से एक हैं।
डा अबन मिस्त्री के लिए कितना मुश्किल रहा होगा यह सफर यह कोई भी इस बात से आसानी से समझ सकता हैं कि आज की महिलायों के सामने तो डा अबन मिस्त्री एक उधारण हैं पर उनके सामने तो कोई भी ऐसा उधारण नहीं था पर उन्होंने भी ठान लिया था इसलिए उन्होंने भारतीय पुरातत्व विभाग के दफ्तर से भी जानकारी प्राप्त करने की कोशिश की.तब कही जाकर उन्हे २२०० साल पुराना एक चित्र महाराष्ट्र की भाज गुफा की दीवार पर देखने को मिला जिसमे एक महिला टेबल जैसा एक वाद्य यंत्र बजा रही थी, फिर क्या था उन्हे अपना प्रेरणा स्त्रोत मिल गया था और उन्होंने तबला सीखना शुरू कर दिया |
भारत जैसे देश में जहां महिलाओं में शायद ही कोई ड्रम बजाती हो वहा , तबले को अपनाना और उसमे उपलब्धि हासिल करना अपने आप में एक बहुत बड़ी बात है . डा अबन मिस्त्री को संगीत जगत में अपनी पहचान बनाने के लिए कड़ा संघर्ष करना पड़ा। वह कहती हैं कि 'लोगों की मानसिकता बदलना बहुत मुश्किल है। कई बार ऐसा भी हुआ कि जब किसी ने सुना कि तबला मैं बजाऊंगी तो उसने कहा 'लड़की हो कर भी अच्छा बजाती है।'
जब मैंने कैरियर शुरू किया था तब एक ऐसा समय भी था जब लोग विशेष रूप से पुरुष मेरे संगीत को सुनने की जगह मुझे देखने आते थे क्योकि उन्हें विश्वास ही नहीं होता था कि कोई स्त्री भी तबला बजा सकती हैं ये 1950 के दशक की बात है.
डा अबन मिस्त्री बताती हैं कि 'पुरुष प्रधान क्षेत्र में कलाकार आसानी से स्वीकार नहीं करते कि तबले पर कोई महिला कलाकार संगत करे। वास्तविकता यह है कि पुरुष कलाकार महिला कलाकारों के साथ संगत करना अपनी प्रतिष्ठा के खिलाफ समझते थे यहाँ तक की महिला कलाकार भी मुझ पर विश्वास नहीं करती थी ना ही मुझे गंभीरता से लेती थी
तब मैंने अपने को और मजबूत करने और स्थापित करने और इस तरह की बाधाओं से पार जाने का फैसला किया.इसके लिए मुझे बस यही सिद्ध करना था कि मै एक अच्छी तबला वादक हूँ इसके लिए मैंने अपने तबले के संगीत का एक ‘रिकॉर्ड’ बनवाया . यह भी किसी महिला के द्वारा भारत में पहली बार किया गया कार्य था.
डॉ. मिस्त्री सितार भी अच्छा बजाती है,. कथक नृत्य उनका पसंदीदा शौक है , लेकिन खराब स्वास्थ्य के कारण इसमें समय नही दे पाती . उन्होंने पंडित लक्ष्मणराव बोदास से गायन भी सीखा है.
आज, लगभग पांच दशकों के प्रदर्शन के बाद, डॉ. मिस्त्री छात्रों को सीखने में व्यस्त रहती है. उनके कई छात्रो ने अब एक तबला वादक के रूप में उसे अपनी जगह बना ली है.
Dr. Aban Mistry
Speak of the tabla, and the mind conjures up images of vigorous beats and ustads playing with enormous energy. Images mostly masculine. And truth is, there are very few women who have mastered the instrument.
Meet Dr Aban Mistry. She is India's first woman tabla player. Her book on the tabla and the pakhawaj took her ten years to research, and experts say it will remain an invaluable reference book for generations of students.
The first thing Dr Mistry will tell you is that the tabla was not introduced by Amir Khusro in the 17th century, as is popularly believed. She believes it has been around for at least 2,200 years.
"I went through hundreds of papers at the Archaeological Survey of India, and even in government offices of small towns all over the country," says Dr Mistry. She also travelled all over the country with guru Pandit Keki Jijina. "There were times I've had to sleep in temples and even on the streets," she says.
A 2,200 year-old motif on the stone wall at Bhaja caves in Maharashtra, which shows a woman playing an instrument similar to the tabla, convinced her that the instrument has been around a long time. And that it was not just men who excelled at it.
The tabla became popular after the khayal style of singing gained popularity. Khayal is the most popular classical form in Hindustani music today. The tabla replaced the pakhawaj, which was popular with the dhrupad singers; the deep sonorous sound of the pakhawaj gave way to the lighter tone of the tabla.
But in a country where women hardly play any drums, taking up the tabla and living by it is quite a feat.
"There was a time when people, especially men, came to my concerts to see me rather than listen to me," recollects the 59-year-old musician who began her career in the early 1950s.
"Even women singers refused to take me as an accompanist because they would not trust me. No one took me seriously."
So she decided to get around the hurdles.
"I just had to prove that I was a good musician," she says. And in 1973, she cut her first tabla record, becoming the first woman ever to do so.
The idea of her book, which contains detailed information about all six tabla gharanas, and also their family trees, came up when she decided to write her doctoral thesis. In 1984, she had published Tabla aur phakhawaj ke gharane evam paramparayen in Hindi.
A tabla maestro to whom music is not only a potent stimulant for mortal existence, but the very breath of her life, Dr. Aban Mistry has scaled glorious heights as a celebrated musicologist.
Her debut in the Indian classical music began with vocal at the tender age of four with initial training from her aunt, late Mehroo Working boxwalla, followed by further training from Pt. Laxmanrao Bodas for a period of thirty long years. Around the same time, Pt. Jaisukhlal Shah offered to groom this nubile prodigy under his dexterous wings. During this period, Aban received her Sangeet Visharad, Sangeet Alankar, and Sangeet Praveen (Ph.D.) degrees.
Thoroughly imbued with the intricacies and nuances of tabla by the age of 17, Aban infused in her style, the creative aspects of all four gharanas - Delhi, Faroukhabad, Azradabad and Benaras - to evolve her pristine originality. She then mastered the concepts and techniques of Pakhawaj from the illustrious Pt. Narayanrao Mangal-vedhekar, which is consistently being augmented to this day by her guru Pt. Keki Jijina.
Moreover, Dr. Aban Mistry had the distinction of being conferred with coveted titles such as Taal Mani of Sur Singar Samsad, Sangeet Setu by S.M.V. sagar, Sangeet Kala Ratna by Sangeet Kala Kendra, Agra, etc.
As the first woman tabla player, Aban has been listed in the Limca Book of Records. She has performed at numerous concerts in India and across USSR, USA and Europe. She is also affiliated to several universities - like SNDT Mumbai, M.S. University at Baroda, etc.
Inspired by a missionary zeal having undergone insurmountable hurdles herself, Dr. Aban and her guru, Pt. Jijina founded a music institution called SWAR SADHNA SAMITI in 1961, to facilitate upcoming artistes. Here is a talented, well read and scholarly artiste, who has dedicated her life to music.
Dr Mistry plays the sitar too; she cut a disc in 1973. Dancing the Kathak was her favourite hobby till she had to give it up because of ill health. She has learnt singing from Pandit Laxmanrao Bodas.
Today, after performing for nearly five decades, Dr Mistry is busy teaching. Her student Vidya Parab-Sawant has carved her own niche as a tabla player.
Malika virdi
AID Saathi, Sarpanch of the Sarmoli village Forest Council (Van Panchayat)
founder member of a womens' collective in Munsiari called Maati
associated with several regional and national womens and human rights groups.
an avid mountain, people and nature person.
has worked for nearly 3 decades on various human rights and women rights related issues in many places across India (Rajasthan, Delhi, Gujarat and Uttaranchal).
मल्लिका विर्दी
AID संस्था की एक ‘साथी’
वन पंचायत सरपंच और सामाजिक कार्यकर्ता
मुनस्यारी में महिलायों के संगठन माटी की संस्थापक
कई क्षेत्रिय, राजकीय और राष्ट्रीय महिला और मानव अधिकार समूहों से सम्बंधित
दिल्ली विश्वविद्यालय से एमफिल की पढ़ाई पूरी करने के बाद मल्लिका विर्दी ने प्रोफेसर-अध्यापक बनने का सपना छोड़कर पिथौरागढ़ जिले का रुख कर लिया और वहां सरपंच बनने के बाद उन्होंने महिला अधिकारों की लड़ाई लड़ी तथा पहाड़ी समाज में जागरूकता फैलाई। उन्होंने इको टूरिज्म को बढ़ाने में स्थानीय लोगों को सहयोग दिया।
सरमोली उत्तराखंड में एक दूरदराज का पहाड़ी गांव है. यहाँ जीवन यापन और निर्वाह के लिए ऐसी अर्थव्यवस्था की जरूरत है जो वन क्षेत्र की प्राक्रतिक संपदा के इस्तेमाल के सहारे चलती हो . इसी तरह से लंबे समय से हिमालय क्षेत्र में कृषि की जाती रही है. ब्रिटिश राज के दौरान एक संघर्ष के बाद, इसे कानूनी रूप दिया गया. इसमें लोग अधिसूचित समुदाय जंगलों को पाने में कामयाब रहे इन्हें वन पंचायत कहा जाता है. इसके अंतर्गत प्रत्येक गाँव को एक सामुदायिक वन क्षेत्र दिया जाता है. जिसकी प्राक्रतिक वन संपदा से वहा के निवासियों का जीवन यापन हो सके और उसके साथ ही वो प्राकृतिक संसाधनो के बेहतरीन तरीके से इस्तेमाल करते हुए उस क्षेत्र और संपदा का विकास भी कर सके. जिस से आगे आने वाली पीढियों को भी जीवन यापन के लिए वहा से जाना न पड़े.इस व्यवस्था को चलाने के लिए एक समूह बनाया जाता हैं जिसे वन पंचायत कहा जाता है और उसके मुखिया को सरपंच .यह तरीका लोकतांत्रिक विकेन्द्रीकरण का एक बढ़िया उधारण है इसलिए हमेशा चर्चा का विषय भी रहा हैं
उत्तराखण्ड महिला मंच की मल्लिका विर्दी के अनुसार आज शहरी भारत और ग्रामीण भारत का विभाजन हो गया है। ग्रामीण भारत की कीमत पर शहरी भारत एशोआराम के साधन जुटा रहा है। संसाधनों की इस लूट के खिलाफ हमारी लड़ाई है। उन्होंने बताया कि सीमान्त क्षेत्र में गोरी नदी पर आठ बड़े बाँध बनाये जा रहे हैं और गाँव उजाड़े जा रहे हैं। जल, जंगल और जमीन के मुद्दे लगातार बढ़ रहे हैं । यह क्षेत्र फल पट्टी के रूप में प्रसिद्ध है। सेब, आड़ू, पुलम तथा आलू उत्पादन यहाँ का मुख्य व्यवसाय है। दूसरी विषेशता यहाँ की यह है कि इस पूरे क्षेत्र से हिमालय के भव्य दर्शन होते हैं तथा मैदानी क्षेत्र से भी पहाड़ का यह इलाका अधिक दूर नहीं है। इन कारणों से इधर के 10-15 वर्षों में यहाँ की अधिकांश जमीन बाहरी लोगों के हाथ बिकती जा रही है। बाहर से आकर उत्तराखण्ड में लोगों के बसने का सिलसिला पुराना है। परन्तु अब व्यावसायिक उद्देश्य से कॉटेज बनाकर बेचने के लिए जो बिल्डर आये हैं वे पहाड़ की संस्कृति तथा जनजीवन को अपने धनबल के आधार पर ध्वस्त करने लगे हैं। समस्याएँ यहीं से शुरू हुई हैं। इन सब समस्याओ से निबटने के लिए उत्तराखंड में वन पंचायतों या ग्राम वन परिषद सफल काफी हद तक कारगर साबित हुई है | मल्लिका ने वन पंचायत की सरपंच बनकर वहा पैदा हो रहे इस तरह के मुद्दों पर भी अपनी लड़ाई शुरू कर दी है |
मुनस्यारी आकार मल्लिका ने माटी नाम के एक संगठन की साल 2000 में स्थापना की जिसमे गैर राजनीतिक समूह के लोग एक साथ आगे आये | यह संगठन पर्वतो पर महिलाओं के रोजमर्रा के जीवन, उनकी आजीविका और खाद्य सुरक्षा और उसने साथ होने वाली हिंसा से मुक्त जीवन इत्यादि के संघर्ष से संबंधित मुद्दों को संबोधित करने के लिए प्रतिबद्ध है|
मल्लिका विर्दी AID संगठन से एक ‘साथी’ की हैसियत से भी जुड़ी हुई है . AID एक गैर-लाभ, स्वयंसेवक-आधारित भारत के विकास के लिए प्रतिबद्ध संगठन है जो शिक्षा, आजीविका, प्राकृतिक संसाधनों, स्वास्थ्य, महिलाओं के सशक्तिकरण जैसे विभिन्न क्षेत्रों में जमीनी स्तर पर ही पूरे भारत में काम करने वाली संस्थानों को परस्पर जोड़ने और आगे बढ़ावा देने के लिए काम करती है |जिससे लोगो का और उस क्षेत्र का वहा के प्राकृतिक संसाधनों का ठीक से इस्तेमाल करते हुए न्यायोचित विकास हो सके और उनके आजीविका कमाने के स्थायी प्रबंध हो सके.
मलिका के काम निम्नलिखित क्षेत्रों पर केंद्रित है:
- पर्वतीय क्षेत्रो में खाद्य सुरक्षा
- पर्यावरण की सुरक्षा के मुद्दे
- स्थानीय और क्षेत्रीय महिलाओं के समूहों के साथ नेटवर्क बनाना
- ऊन और राजमा के उत्पादन को बढाकर उस से आय में बढ़ोतरी
- महिलायों में गर्भावस्था परीक्षण और स्वास्थ्य के प्रति जागरूकता
- पंचायती राज चुनाव प्रक्रिया का समर्थन महिला प्रतिनिधियों के लोकतांत्रिक तरीकों से चुनने की प्रक्रिया और शाशन के कार्यों में भागीदारी को मजबूत बनाना
- शासन में समुदाय वन पर राज्य नीति की गंभीरता से समीक्षा करना और वन पंचायत को और अधिक सक्रिय और अधिक भागीदार बनाना .
- मुनस्यारी में शराब के खिलाफ आंदोलन चलाना
Malika virdi
Malika is a M Phil from Delhi University in Social work. That would make her, perhaps, the most highly qualified sarpanch in the country. That degree sits lightly on her shoulders. She looks after the van panchayat of the Sarmoli and neighbouring village in Munsiyari town, Pithoragarh district of Uttrakhand state. This is an honorary elected post designed to manage the village forests entirely with people’s cooperation and participation. Uttrakhand is one of the few states where the van panchayats are working well with least interference from the government. “I didn’t want the post but liked to continue to work as a panch but my colleagues persuaded me to take up the chairmanship,” she confided. She supervises the auction of grass and other produce with the money going to the common kitty of the village. She has the authority to issue permits for cutting grass, timber, collecting leaf litter and other forest produce in the van panchayat under her control.
As per Mallika herself …. It needs courage, character and idealism to forsake urban comfort and move to such a beautiful, but harsh place. Yet coming as an outsider to a remote village, Malika has taken up women's and environmental issues and is working towards bringing a change in the lives of the womenfolk. mALLIKAMallika is a lady who left the city for the mountains and is tackling the problems confronting the locals as her own.
I started working in Delhi after my MA in Social Sciences. I did my MPhil and wanted to do a PhD. But I wanted to 'work'. I was interested more by action than research. I stopped my studies, went into activism.
before coming to Munsyari, thee remote part of Uttarakhand I was working in Rajasthan on a Women's Development Programme and came to settle here in 1992. Theo (Malika's husband) was in Anand in Gujarat with the National Dairy Development Board. We decided set up home in the mountains. He had a project and I came to settle here to be a farmer and mother.
I had never done farming before, but I thought that it was the right thing to do. It was not really significant that this place was very remote. There was a lot of romanticism involved. In 1993, we bought a piece of land and built a small room in 1994.
She has been around in Sarmoli village for two decades with her husband Theosophles, Theo, for short, who was her classmate. He too is interested in mountain climbing and trekking. Their interests are common and so complement each other. Theo is the Trans-Himalayan director for the “Foundation for Ecological Security”, known locally as the pariyavaran office.Their only son, aptly named, Zanskar, (a mountain range in the J&K state) was interested in flora, fauna, the mountains and streams, having lived in the mountains from a young age. He is in a public school at Nainital. However, it’s a tough life up the mountains with no electricity and only solar-power. Theo used to carry LPG cylinders up the steep mountainside to reach their lonely home set amidst splendorous isolation with a grandstand view of the Panchachului peaks. She coaxes crops out of the barren soil using only organic manure; crop rotation is the norm. Her farm-grown rajma (kidney) beans, labelled aptly ‘organic’ is much sought after by her friends.
Sarmoli is a remote mountain village. The subsistence economy is such that you need a forest to support it. It is the way agriculture has been going on in the Himalayas for a long, long time. After a struggle during the British Raj, the people managed to get community forests legally notified: this is called the Van Panchayat. This happened in 1931, and our village Van Panchayat was notified in 1949. an Panchayats or Village Forest Councils in Uttarakhand are often spoken about as successful institutions for democratic decentralization, and as models for the governance of natural resource commons. Each village community has a support forest area -- in our case 34 hectares -- and it is governed in a democratic way. We have elections every five years. A council is elected and the head of the council is called a sarpanch.
About AID : Association for India's Development is a non-profit, volunteer-based organization committed to promoting sustainable, equitable and just development in India by supporting grassroots level organizations all over India in various interconnected spheres such as education, livelihoods, natural resources, health, women's empowerment and social justice.
About AID's Saathi Program: The program creates a mutually enriching relationship between AID and the Saathi and entails not only support in the form of a stipend, but also non-monetary involvement and strategic support from AID volunteers. Saathis are a source of great inspiration to AID volunteers, and provide insight into development dynamics. Saathis are referred to AID by our associates in India and volunteers across AID. In many cases, existing Saathis and Jeevansaathis recommend potential candidates to us. We stay in intimate touch with our Saathis and their work through personal visits, phone calls and correspondence.
Malika has been working on these following areas :
• Strenthening democratic institutions (Eg. van panchayat and increased participation of people-centric women candidates for panchayati raj, writing about women elected representatives in local magazine, Uttara)
• Building networks, alliances and broad basing our understanding(Eg. Publishing about her deposition of state of Uttarakhand's forest, Part of 'Jal Jatra' organized by Uttarakhand Nadi Bachaoo Abhiyan, active with Uttarakhand Parivartan Abhiyan, Uttarakhand Mahila Manch, held a state lebel meet on primary education with Rachnatmak Shiksha Manch, Uttarakhand, 6 week Landscape and Lifeskills course, hosted interns for educational excursions for students from international universities)
• Women's Issues (Eg. Preventing violence against women, Liquor Prohibition campaign as social boycott leading to reduced drunkenness and violence, honoring 5 women as 'Munsiari ki Chingari'(Sparks of Munsiari) as part of International Women's Day)
• Livelihood Issues and Food Security (Eg. Strenthening the solarized food economy, market small surplus of food and spices locally, completed year long study on 'The Dependence of subsistence farming on the forests for nutrient recycling', wool work, Community Based Nature Tourism Enterprise, celebrated World Tourism Day, getting computers for Maati from a foundation for computer literacy and information access)
• Ecological Security issues (Eg. Disseminating information on public hearing process to discuss the legal and policy implications for the community and the ecology of the Gori valley about the several hydro power projects planned in the valley, organizing second Mesur Forest Fair, Sarmoli Jainti Van Panchayat work, working with the State Department on tourism initiative and conservation of the montane bamboo, challenging Forest Department as it encroches on more community ownership of the van panchayat so that the community manages the forest to meet the subsistence needs of the community as opposed to being exploited by the market).
• Malika Virdi has been nominated by a group called the 1000 Women for the Nobel Peace Prize 2005 as one of their nominees for the year’s (2005) Nobel Peace Prize. It’s a unique endeavor which gains significance in the fact that it aims to bring recognition to a thousand women across the world like Malika who have been working on significant issues related to women as well as towards the larger well being to living kind.
